《贤愚经》设头罗健宁缘品第三十四

《贤愚经》设头罗健宁缘品第三十四

　　如是我闻：一时，佛陀在王舍城的竹林精舍中。当时，贤者阿难从座位上站起来，整理好衣服，上前长跪合掌，对佛陀说：“阿若憍(jiāo)陈如等同道五人，宿世有什么善根因缘，以至于如来刚一出世，法鼓刚刚敲响，他们就能最先听到；佛法甘露的妙味，他们就能最先品尝呢？唯愿佛陀垂怜哀悯，为我们详加解说吧。”世尊告诉阿难说：“这五个人，前世就因为先吃到我的肉而得到了安乐，因此今日也能够最先尝到法味，得到解脱。”阿难又对佛陀说：“前世吃肉，是什么因缘呀？愿您详细地为我们开示吧。”

　　佛陀告诉阿难说：“过去久远无量无数阿僧祇劫以前，这个阎浮提世界有一位大国王，名叫设头罗健宁。他统领着阎浮提八万四千个小国、六万座山川、八百万个村落，有两万名夫人和宫女。国王慈悲又善良，怜悯一切众生，百姓无不蒙受着他的恩惠。当时国中出现了一颗火星，相师看到后对国王说：‘如果有火星出现，天将大旱，十二年都不会下雨。现在出现了这个异兆，该如何是好呀？’国王听了这话，忧心忡忡地说：‘如今发生了这样的灾难，百姓的生计该怎么办呢？百姓要是不能生存，国家又复何存呢！’他随即召来群臣，共同商议对策。众大臣都说：‘大王，您应当下令，让各国统计目前有多少人口，仓库现存多少谷物，合多少斗粮食，看看接下来的十二年里，每人能分得多少啊？’国王同意了，随即宣告天下，下令迅速测算，结果十二年中每人每天所分之粮不足一升。从此，百姓陷入了饥荒，灾民大批地死亡。国王心想：‘我该想个什么办法，来拯救百姓呢？’他与夫人、宫女出外游玩，走到一处地方，各自休息下来。等众人睡熟后，国王就从座位上站起来，向四方行礼，发誓愿说道：‘我的人民现在没有吃的，饿得羸弱不堪。我愿意舍弃这个身体，变作一条大鱼，用我身上的肉来救济他们！’他随即爬上树梢，从树上跳了下来，当场身亡，在大河中化生为一条大鱼，鱼身庞大，长达五百由旬。

　　“这时国中有五个木工带着斧子来到河边，打算砍伐树木。大鱼看到后，便用人类的语言对他们说：‘你们如果饿了想吃东西，可以来取我的肉吃，吃饱后还可以带一些走。现在你们先吃我的肉，填饱肚子；日后我成佛了，一定用法食来救度你们。你们去告诉国中的大小民众，需要食物的，都可以到我这里来。’五个木工听了欢喜雀跃，立刻在大鱼身上用斧子砍了些鱼肉下来，吃得饱饱的，还带了些回去。他们把这事告诉给国人，国人听了以后又辗转相告，不久就传遍了整个阎浮提，所有人都聚集到河边，来吃大鱼的肉。这边的肉吃完了，大鱼便主动翻身，让人们取另一边的肉吃；另一边的吃完后，原来吃掉的一边又长出新肉来，大鱼又翻身回来，给他们吃。就这样翻来覆去，大鱼一直以身上的肉，救济着大家，救济了十二年。凡是吃过那条大鱼的人，都生出了慈悲心，命终后转生到了天界。

　　“阿难啊！要知道，当时的设头罗健宁王，就是现在的我啊；当时先吃我身肉的五名木工，就是现在的阿若憍陈如等五位比丘；后来吃肉的那些众生，就是已经得度的八万天人和众位弟子啊。我在那时，就曾经先拿身上的肉给那五个人充饥，使他们得以活命；因此成道后一开始说法，就首先度脱阿若憍陈如他们五个人，用我法身少许的肉，来消除他们贪嗔痴三毒之苦啊。”

　　贤者阿难及参加法会的大众，听闻了佛陀所说的教言，悲喜交加，都恭敬地奉行。

　　我们学习这一品，我们要明白，我们活在这个世间是为了什么活着，将来要达到什么样的目标。这是非常重要，非常关键的。这决定了我们将来呀，将来的命运，将来我们向哪里去。一般的世间人，一般六道之内的人、生命，他们迷失了本性，自己在生存的世界里边茫然无知，一边摸索，一边寻找办法让自己生存。自己本来具足的万德万能都迷失了，变得一无所有，变得一事不知，变得非常的愚昧。

　　在无明的世界里边，在无知的世界里边不断地探索，为了生存，为了自己的目的，开始做种种的事情，而做这些事情出发点都是为了自己的利益，其目的都是满足自己的要求。所以呢，我们不断地在六道中轮回，不断地随自己的业力生存。为什么呢？因为我们都是为自己考虑的。为自己考虑，我们就会不断地造作杀盗淫妄、贪嗔痴慢，不断地就会造恶业，不断地受恶果，在六道中轮回不已。

　　因为我们是自私的，所以呢，我们影响周围的人，传播我们内在的想法、文化，它都是自私的，所以周围的人慢慢地都是自私的。我们社会，我们的各种设置往往充满了自私自利的这些核心，所以呢，大家都自私，整个社会它充满了杀盗淫妄、贪嗔痴慢这些理念，这些形式。比如说，我们养殖动物主要还是为了杀了他们，我们吃它的肉。虽然说社会使大众建立了一些公共的理念、公共的规则，但是呀，每个人内在核心的还是自私啊，为自己考虑啊。

　　我们看这个社会产生了商品，产生了货币，我们很少看到有人拿出来自己的产品、商品，拿出来无偿的提供给别人，而是要靠自己生产的商品去出售换得货币，用货币再去购买别人生产的商品。这里边核心就在于自私啊，为自己的利益而考虑，这是其实质。

　　因为自私，这个社会，我们看它不安宁啊。我们自心不安宁，为了获得更多的物质，为了获得更高的权力，我们不满足，不安宁。我们家庭往往也不安宁，家庭成员之间不公平了，要求高了，就开始闹意见闹矛盾。一个单位、一个集体利益不均等，利益不均衡，大家心中不满。一个民族、一个国家同样如此，为了本民族的利益，为了自己国家的利益可能做出种种冲突、种种争斗，为的就是获得利益。可见，我们每个人、家庭、社会、民族、国家，如果它内在是利益为导向的，是自己利益为先决条件的，是自己利益为指导思想的，那么，我们人类就不得安宁，人自己内心会不平衡，会冲突。冲突到了极点，到超过了自己可以忍耐的部分了，很可能精神崩溃，得了精神方面的疾病了；家庭利益不能够满足，不能够平衡了，家庭有可能矛盾冲突，有可能家庭分裂、崩溃；国家、民族也是这样，如果自己的利益不能满足，有可能就会发生相互之间的战争、冲突。

　　我们观察动物界，我们就知道，动物界时时刻刻都上演着生死的戏码儿啊。我们看人类社会，人类社会比动物界要好多了。我们人类社会有法律，有公德，有教育，但是，我们人类社会依然从古到今战争不断，社会矛盾层出不穷，家庭会爆发种种问题，个人有种种压力，会生出疾病，出现情绪波动不安。为什么呢？其根本原因就在于为自己着想，为自己迷失本性以后，我们在无明状况下为自己利益着想而引起的种种问题。如果我们不能走出这条路子，不能够转变这个观念，我们就会永远的产生业力，永远的轮回下去，永远受业力的苦报，不能解脱。

　　那么佛告诉我们，我们要转变这个观念，不要自私了。自私是因为我们无知，因为我们无明而产生的。其实呀，只要我们回到我们清净的本性、光明的本心，我们就具足一切德能，万德万能，不需要像现在这样摸索，不需要像现在这样造作种种的恶果。所以呀，佛告诉我们，我们不能自私了，要为别人着想。因为呀，别人也是自己的一部分，这个世界一切都是我们本心变现的一部分，我们不能伤害了其他一部分而满足自己的另一部分。这样的话呢，我们永远不能回归到本性，永远不能使自己获得圆满。

　　所以，我们应该转变观念了，要为别人着想，要为他人着想，要首先满足周围一切生命、周围环境的一切需要，为他们着想。只有把我们所处环境一切人的利益满足了，我们所处环境一切都得到圆满，我们自己实质上就圆满了，就回归了，就获得解脱了。只有把我们所处环境一切人的利益满足了，我们所处环境一切都得到圆满，我们自己实质上就圆满了，就回归了，就获得解脱了。所以说，帮助别人就是帮助自己，伤害别人就是伤害自己。

　　我们帮助别人，刚开始往往是从物质方面开始帮助别人，从自己力所能及的能力方面帮助别人，而且帮助别人往往从小事做起，从自己力所能及的做起，慢慢地提升，慢慢地扩大，逐渐地能帮助更多的人，利益更多的人。那么随着利益大众，我们就知道，光是用物质利益大众它的利益是有限的，效果是有限的，不能够让大众从生死轮回里边出离，不是究竟的帮助，不是根本的帮助。所以，我们自己要为众生去探索解脱的道路，自己要摸索，去修行，去体悟，去证悟，找到那条回归的大道、觉悟的大道。觉悟了以后，我们继续利益大众，帮助大众，让大众从物质的表相世界里边，从虚幻的物质世界里边，通过修行佛法，觉悟宇宙真理而回归，而解脱，获得永久的、永恒的快乐光明。佛就是这么做的。

　　从久远久远劫前就开始这么做，一直用生生世世无量无边的身体、角色，在无量无边的时空下做着帮助大众、利益大众、救度大众、解脱大众的工作。因为佛呀，他的心是利益大众的，所以为了利益大众而付出，变化为鱼让大众得到果腹，躲避饥荒。大众呢，感受到的不是恶浊、苦海，感受的是慈悲，感受的是清凉。所以，大众受佛生生世世的救度，他们慢慢地也产生了善的信念，逐渐地从自私、从恶浊走出来，增加善的要素，增加为大众服务的这些要素，慢慢地向上升。当佛成道了，解脱了，用解脱之法继续教化那些众生，帮助有缘众生。这些众生听到佛的教化，感受到佛的光明，依教奉行就会迅速地解脱。

　　我们现在学佛了，我们一定是在过去世曾经接受过佛的救助，一定在不同的环境里边，在不同的情况下得到过佛法的帮助。所以呀，我们现在能够为人，现在我们能够学佛，在佛的教化下，我们每天坚持功课，坚持学习，坚持行善实践，沿着佛给我们开辟的道路前进，沿着佛走过的脚印我们前进。我们也开始行善，也开始利人，也开始救护大众，逐渐地我们得到佛的光明，在佛的引导下，我们依教奉行改变自己，慢慢地我们就可以像过去那些成就的圣贤们一样熏陶自己，改变自己，逐渐使自己善根福德因缘具足，逐渐使自己成为善男子善女人，临终我们身心清净，意不颠倒，懂得念佛，信愿坚定，我们就能够往生西方极乐世界，在阿弥陀佛的教化下，我们就可以一直修行成佛，我们就非常幸运的。

　　但是呀，时机稍纵即逝，因为世间是无常的。佛说过，生命就在于呼吸之间，一吸不存，我们就又流浪下去了。所以我们明白了佛法，就要抓紧时间精进修行，不敢懈怠，不能放弃任何一点时间。只要我们抓紧修行，努力精进，我们这一辈子一定能够修成功。因为呀，过去已经有无数的圣贤修成功了，给我们做了榜样。因为过去有无数的圣贤，已经通过修行成功的往生西方极乐世界了，给我们做了榜样，所以呀，我们现在就坚定信念，沿着圣贤修行的路，他们走过的路坚持修行，我们一定能够修行成功。

《贤愚经》阿输迦施土缘品第三十五

　　如是我闻：一时，佛陀在舍卫国的祇树给孤独园中。一天清晨，世尊和阿难到城里去乞食，看见一群小孩儿在路上嬉戏。他们都蹲在地上，把泥土聚拢起来，堆砌成宫殿、房舍，还砌了仓库，贮藏金银财宝和五谷。其中一个小孩远远望见佛陀走过来，见到佛陀相好光明，恭敬之心油然而生。他欢喜踊跃，生起供养心，就从他堆砌的“仓库”里取出“谷子”，捧在手上，想供养给佛陀。可是他个子太小，够不到，就对另一个小孩说：“我想踩着你的肩膀站上去，把谷子供养给佛陀，可以吗？”那个小孩也十分欢喜，回答说可以的。这个小孩就登上同伴的肩头，把他称为“谷子”的泥土，恭敬地献给佛陀。佛陀垂下头来，把钵向他放低，接受了泥土，然后交给阿难说：“你把这些泥土拿去，涂抹我的房屋吧。”他们乞食之后，回到祇桓精舍，阿难便用这些泥土来涂抹佛陀的房屋，齐齐地抹了一面墙，泥土就用完了。他涂抹完后，整理好衣服，禀告了佛陀。佛陀便对阿难说：“刚才那个小孩，那么欢喜地施土给我，让我涂抹了住所的一面墙。因为这一功德，我涅槃百年以后，他将转生成为国王，名叫阿输迦（这就是后来人所共知的阿育王）；而另一个小孩，则会转生做他的大臣。他们将共同统领阎浮提一切国土，兴盛三宝，广设供养，分布舍利，遍及整个阎浮提，还将为我建造八万四千座佛塔。”

　　这是《贤愚因缘经》第三十五品。我们学习了这一段故事我们就知道了，我们的心是最重要的，而物质它往往是我们心意的表现，是我们心意的承载。在心的面前，哪怕是土，和金子和各种珍宝它都是一样的呀。

　　在我们世人眼里，土不值钱没人要，谁都想获得金银财宝。但是，虽然我们人人想得到金银财宝，虽然我们可能得到了一些金银财宝，但是到一定的时候，连我们的身体都要死亡，都要变灭了，何况这些金银财宝。所以对于无常的物质，无常的身体，无常的事业，无常的我们这个世界，说实在话，金银财宝和泥土没有什么区别。因为金银财宝和泥土其实都是我们本心本性的变现呀，所以我们要透过这些现象，透过泥土或者金银财宝而看到后面人心。

　　如果我们摆脱了物质，获得了空性，看穿了世间的假相，那么我们再观察世间，我们就能够做到平等清净。就像佛这样，可能国王大臣会供养佛金银财宝，可能像这些小孩子会供养佛泥土做的谷子，对于佛来说呀，他绝不会去分别这是金银财宝那是泥土，而是透过这些金银财宝和泥土看到了人心，看到了他们内心的虔诚，内心的利益大众的善念。

　　所以我们平时做事，一定要观照自己的心，一定要时时刻刻注意我们的念头。我们的心是最重要的，我们的念头是最重要的！这些呢，会引导我们去说话做事的，会引导我们产生业力、造作业力，将来会结出相应的后果。所以我们看一个人，看他的心念是最重要的。

　　我们观照自己，我们平时修行，我们的心念是最重要的，心念是最最重要的！时时刻刻我们在生活中、在工作中、在我们生存的每时每刻都要保持善念，都要以利人为先，以助人为念，这是至关重要的。有了善心善念，我们呢就会做出种种利益大众的事情，将来就结出种种的善果，自己获得利益，大众也都获得利益呀。逐渐地积累了善根福德，逐渐地我们修习佛法，从善念再进一步的使我们清净，身心清净，逐渐地呀，从无明束缚中解脱出去，获得永恒的光明。

　　这里边，佛给我们演示了心的重要性、心念的重要性。大家呀，一定要记住，纯心是至关重要的。

　　阿难听后，欢喜地问道：“如来，您在过去世修了什么功德，以至于有八万四千座佛塔的果报呢？”佛陀回答道：“阿难，你专心好好听。在过去久远阿僧祇劫以前，有位大国王名叫波塞奇，他掌管着阎浮提世界八万四千个国家。当时有一尊佛住世，名号为弗沙。波塞奇王和所有的臣民，都无比地仰慕弗沙佛，敬重比丘，常用四事供养他们。那时国王心想：‘如今，大国里的人民，都能经常见到弗沙佛，礼拜供养；但那些偏僻小国的人民，就没有这样的修福机会啊。我应该画出弗沙佛的画像，分发到各个国家去，让各国人民都能对弗沙佛礼拜供养才是啊。’有了这个想法后，他立即召来画师，命令他们为弗沙佛画像。画师们来到佛身边，看到佛的相好庄严，就想把它画出来。但每次刚画好一处，便忘了其他地方，不得不重新观看；再次动笔，却仍然是画一处忘一处，佛像一直都无法完成。

　　“弗沙佛见状，便亲自调和了各种颜料，画了一幅佛像，作为范本。画师们这才照着样，画出了八万四千幅佛像。每一幅都惟妙惟肖，像真佛一样清净微妙，端正庄严。波塞奇王把这些佛像发了下去，每个国家都得到了一张。他又下令要求各国人民办置鲜花和檀香，来供养弗沙佛。各国臣民得到如来画像之后，都欢喜无比，如同对待真佛一样，虔诚恭敬地供养。阿难，就是这样啊，波塞奇王就是现在的我。我在那一世让人画了八万四千幅如来画像，分发给各国人民，让他们供奉，由于这份功德，我得以世世受福，天上人间常做帝王，每一世受生，都端正殊胜，具足三十二相、八十种随形好；由于这份功德，我最终成就了佛道，涅槃之后，又得到八万四千佛塔这样的果报啊。”

　　贤者阿难和在场的大众，听闻了佛陀所说的教言，都欢喜地奉行。

　　佛给我们演示因果原理、因果事相，给我们展示演示助人利人、尊敬佛法、画佛像供养佛、宣传佛的道理、做种种利人的事情，那么呢得到善果善报。

　　因为自己过去供养过佛，画过八万四千佛像，让大众一起来画，一起来供养，一起来学佛，所以呢，佛祖因为过去因地上做过这样的善利益大众，所以呢，佛自己世世受福，自己成就佛道以后呢，涅槃以后呢，也会得到八万四千佛塔这样的果报啊。

　　这是佛给我们演示因果原理，演示行善利人、行善助人得到的善的果报。所以我们要学习佛法，遵守佛的教诲，要坚信因果原理。我们做了什么，将来呀，就承受什么样的果报。这个呀，是谁也抹杀不了的，谁也不能否认的。这不是靠言论、靠武力可以泯灭的，它是自然规律。

　　所以，我们要真信佛给我们讲的故事，真信佛给我们讲的道理，把行善助人、行善礼佛、行善弘扬佛法、把有利于众生的这些事情多去做，把这个理念作为我们自己本能，变为我们主动，成为我们自己的指导思想，不要再让人催，不要再让人劝，自己一直做下去。时时刻刻都做，不分男女老幼，我们都去利人，不分场景、时空、机会，我们都去做行善的一面去，没有什么前提条件，注重心念，永远做利人的事。不要因为环境变迁我们又自私了，又造恶了，那么我们“因地不真，果遭迂曲”呀。所以要像佛那样，始终如一的行善，任何条件下行善，不同身份下行善，无论面对任何情况、任何人物去行善，这个理念要坚定不移。这个呀，是对自己负责，对自己的未来负责。这个是我们一定要明白的，一定要做到的，一定要相信的。

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